Завершен перевод восьмого тома «Сочинений» Абу Али ибн Сина (Авиценны), и представлен к печати. Этот том охватывает его физические и натурфилософские труды. Они впервые переведены группой переводчиков-арабистов в Центре авиценноведения Института философии, политологии и права НАНТ. Перевод осуществлён с арабского на русский и таджикские языки. Издание приурочено ко дню рождения Авиценны, что приблизительно совпадает с 18 августом (980), (родился в селе Афшана близ Бухары, 980 г. – умер 18 идня 1037). Публикация данного тома тянулась по причине недостаточности финансовых ресурсов. Центр авиценноведения призывает организовать регулярные Авиценновские чтения для различных слоев общества, чтобы освоить и развивать научное аналитического наследие Авиценны и на этой основе развивать критическое и аналитическое мышление наших молодых современников. Нет сомнения в том, что при внимательном чтении и анализе эти труды могут ответить на указанные злободневные вопросы современности и способствовать развитию научного мышления.

  Исходя из содержания трудов Абу Али ибн Сины, и представленной им теории классификации наук в «Книге Исцеления» можно обнаружить, что в разделе «Науки о природе» (Физика или Табиийят) важное значение имеют три произведения мыслителя: это - «Чтение о природе» («Самои табии»), «Вселенная и Мир» («Осмону Ҷаҳон») и «Возникновение и гибель» («Кавн ва фасод»). Но в этом плане указаны также другие науки из области естествознания, такие как «Состояние Вселенной» (Ахвал-ул-Каинот»), Книга о Душе («Китаб-ун-нафс»), Книга о растениях или «ан-Набат», Книга о животных (Аль-Хайван). За исключением «Ахвал -ул-Каинат» (которая наравне с двадцатитомной книгой «Китаб-ул-инсаф» до сих пор недоступна науке или уже уничтожены), все они в Центре авиценноведения выйдут отдельным томом.

Действительно, физическая, научная картина мира, представленные в данной книге в форме философия природы Авиценной, являются оригинальными, поучительными, и злободневными для нашего общества. Авиценна, вступая в полемику со своими оппонентами, т.е. современные ему теологами, даже в условиях господства религиозной идеологии и теологии всесторонне защищает научно-философские позиции при объяснении физических явлений, показывая действия законы природы на основе принципа причинности. Его позиция близка к позициям Аристотеля, но в плане выдвижения новых концепции и теорий она оригинальна. Это касается выраженное им в форме натурфилософской теории движения, пространства и время, концепция об толчка-импетуса (толчка-инерции), отрицании им субстанциальности и поддержки им относительности времени и пространства, концепция о вечности времени в Абсолюте (Боге), концепция о дахре, кадиме, сармаде, и т.д. Все это характеризируют его отличие от Аристотеля, тем, что эти концепции имеют для исламской культуры важное значение, т.к. они затрагивают природу бесконечности, имеющее для исламской культуры центральное положение (идея вечности). Он отвергает субъективизм теологов, так и объективизм своих философов современников, достигает свои философские рациональные цели, Как важная интеллектуально-культурная фигура он сумел передавать свои мысли будущим поколениям (переоформленные потом в Европе Жаном Буриданом, Эйнштейном и др.).

Таким образом, какой урок может дать нам интеллектуальное наследие наших предков, наследие таких корифеев науки, как Абунаср Аль-Фараби, Абурайхан Аль-Бируни, Абу Али ибн Сина (Авиценна) и др.? Что можно заимствовать у них, чтобы восполнить интеллектуально-духовный пробел в сознании современной молодежи? Может ли быть полезным их призыв к Разуму, науке и философии, их объяснения законов Вселенной и т.д., в решении мировоззренческих проблем современников? Почему интеллектуальное наследие наших предков практически столетиями было использовано народами Западной Европы в период Реформации и Нового времени, даже мыслителями двадцатого века (например, Эйнштейном), но несправедливо игнорируется нашими соотечественниками сегодня? Может ли это наследие стать источником нового вдохновения для нынешнего поколения, как это было источником вдохновения для европейцев с XIII–XVII веков. Если ограничиваться только влиянием Ибн Сины: на латинский авиценнизм, влияние на взгляды Данте Алигери, Албертус Магнуса, В. Оккама, Фома Аквинского, Фр.Бэкон, Р.Декарта (концепция «летающий человек» и т.д. Согласно данным Дж.Сартона (Введение в истории науки), Уоот Монтгомери (Влияние ислама на средневековую науку), Генри Корбена (История исламской философии), Фазл-ур-Рахман, Надир Бирзи др.)?

Современная наука и философия, конечно, не могут поддерживать концепцию «естественного места», концепция предложенная Авиценной под влиянием Аристотеля. Но она была предвестником другой физики, человеческая мысль так же, как и природа двигается диалектически. Сегодня эти проблемы решаются посредством более сложных теорий, например теории всемирной гравитации (сила тяготения). Так как современная физическая наука и астрономия зиждутся на других основах, нежели в средние века, то они не могут согласиться с признанием Земли как центра Вселенной, куда тянутся все тела. (в реальности Вселенная, является бесконечной!). Сегодня уже не только такая геоцентрическая (в основе своей птолемеевская), но даже гелиоцентрическая (коперниканская) теория не выдерживают строгую научную критику. Дело в том, что доказано, что Вселенная не имеет никакого центра, она просто бесконечна. Поэтому, как нам кажется, ответ Насриддина Афанди, юмористического персонажа персидско-таджикской средневековой литературы, на вопрос о том, где находится центр мира - является совершенно правильной. Его ответ заключался в том, что этот центр находится «под правой ногой его ишака». Т. е. везде, где угодно, нет особого центра!

Тем не менее, в трудах наших мыслителей можно обнаруживать много важных и ценных, продуктивных идеи, так и иначе связанные с пониманием современной, научной картиной мира. Авиценна говорит в своей книге «О Небе и Вселенной», что теплота возникает от движения во внешних вещах. В дискуссиях Авиценны отразился его взгляд на природу и виды движения (теперь можно сказать и в равной степени «энергии»), теория, предложенной Аристотелем и Авиценной, и названная в новое время «инерцией», потом развитой Галилеем, Ньютоном, а в XX в. Эйнштейном. Как уже было отмечено, в произведениях Абу Али ибн Сины обсуждается упомянута нами в истории науки – теория импетуса (или выражаясь по-современному- инерции), поддержанной и развитой Жаном Буриданом (1300–1358), известным французским философом, богословом и натуралистом.

Общеизвестно, что физика Абу Али ибн Сины и его естественнонаучные наследие и воззрения являются уже частью истории науки, научные истины не стоят на месте, они развиваются, возникают новые теории и концепции. Но тем не менее, идеи Авиценны, безусловно, ценны в плане актуализации истории науки, научной картины мира и поддержки современного научного мировоззрения. На современном этапе постсоветского, независимого развития таджикского, а также всего центральноазиатского общества наиболее востребованы именно развитие научного мировоззрения и научного восприятия мира, а не догматического восприятия его. Данная актуальность связано с кризисом современного мировоззрения, с обесценением традиционных ценностей, связанные с выбором системы образования и способами нового постижения мира. Это связано ещё с тем, что сегодня большая часть молодежи, у которых, слабо развито аналитическое и критическое мышление, после развала Союза попадает в сети религиозных экстремистов по той простой причине, что они буквально воспринимают антиколониальную пропаганду радикальных групп и часто слепо присоединяются к призывам джихадистов.

Таджикское и все центральноазиатские сообщества уже перенасытились «возвращением религии», после развала атеистического государства связанное с возрождением духовного, религиозного сознания (отправляя, конечно с благими намерениями своих детей в религиозно-духовные школы в арабские страны и в Пакистан). Религиозно-культурное возрождение, кстати, в начале независимости было закономерным явлением и естественным процессом в ходе нашего общенационального, независимого культурного развития. Но насколько этот процесс был управляемым, и не способствовал хаосу?! Сегодня стало очевидным, что возрождать нужно традиционные формы знания, национальные научные традиции и навыки приобретения знания отечественного происхождения, умеренно-рационалистические школы и тенденции в истории мусульманской культуры, тенденции, которые хорошо рекомендовали себя и могут способствовать моральному и интеллектуальному росту молодёжи и общенациональному развитию, а не политически ориентированные радикально-джихадистские тенденции в религии. А последние тенденция, по сути, служат установлению новых форм зависимости, колониализма, теперь уже инициированные другими центрами сил.

В настоящее время отечественная наука, рационалистическая и аналитическая традиция мусульманской культуры в нашей стране, и в целом в Центральной Азии нуждается в особой поддержке общества и государства как противоядие от радикализма и фанатизма. Известно, что в средние века, в периоде господства религиозной идеологии наука и научное мышление (за редким исключением) не была поддержана обществом и государством. Правители держали учёных при своем дворе как на витрине, не давая им доступа к практике, к производству и выхода к широким массам. Одновременно с этим при необходимости они кормили массу иллюзиями и фанатизмом, натравляя людей против учёных, когда они им перечили или мешали. Для иллюстрации данной картины нужно обратиться к трактату «Хай ибн Якзана» Ибн Туфейла, где главный герой повести (т.е. Хай ибн Якзан) символизирует собой образ философского Разума самостоятельно постигаемого мира и входящий в дебри науки. Получив признание, его приглашают реформировать общества на острове Сулейман. Но в конце своего путешествия он разочаровывается в людей, которые живут на острове Сулеймана, т.к. эти люди не принимали призывы ученых к Разуму, и не имеют никаких навыков, кроме как совершить паломничество в могил своих предков…?! Научные дискуссии, в том числе иджтихад (рациональные усилия) были отменены. В результате такого безразличного, нейтрального отношения к науке (которая все же процветала в некоторых частях мусульманского мира, например, в Испании, в Багдаде, в Бухаре и Хорезме при Саманидов - во творчестве Абу Рейхана Бируни и Авиценны и т.д.), а потом, в более поздние века, например, во время монгольского нашествия, а потом и европейской колонизации мусульманский мир в целом, и народы Центральной Азии отстали в своем развитии на целые столетия (картина, которая иллюстрирована в произведениях Ахмада Дониша во время путешествия бухарского эмира в Петербург). В результате на целые десятилетия они стали зависимыми, в том числе от западных держав. Как итог мышление мусульман стало ретроградным, оборонительным, выжидательным и даже мстительным (как это показано в трудах Мухаммада Аркуна, известного исламоведа). Такая зависимость, к сожалению, продолжается до сих пор, а в эпохе глобализации и в условиях жесткой конкуренции мировой рыночной экономики и базирующее на ней общественное сознание, отечественная общественная мысль, и национальное промышленное производство с большим трудом находит себе дорогу. Известно, что экономика и культура взаимосвязаны. Это показывает в своих трудах немецкие социологи К. Маркс и Макс Вебер. Они влияют друг на друга. Ввиду экономической зависимости аналитическое мышление слабо развивается, и под влиянием внешних факторов самостоятельная мыслительная способность в какой-то степени постепенно нейтрализовывается и атрофируется.

В настоящее время развитие мира вступает в новую фазу. Политические стратеги из развитых стран, западного политического блока достигли того, чтобы убрать потенциальных конкурентов с дороги развития и превратить развивающих стран просто в сырьевую придатку. Парадокс заключается в том, что им удается даже противопоставить сконструированного им образ Ислама самим мусульманам. Речь идет об изобретенной секретными службами западных стран концепции «Исламского государства» и радикальный ислам как орудие времен холодной войны по формуле: «Ислам против коммунизма». К сожалению, в настоящее время (даже в условиях уже отсутствия коммунистической угрозы) дело идет к тому, что тенденция радикальной интерпретации исламской религии и культуры уже стучит в наши двери. На той стороне нашей границы (буквально за рекой) лидер движения Талибан заявляет о мировом джихаде и об их планах по распространению шариата по всему миру. В настоящее время близкий, родственный нам по языку, культуре и истории многострадальный афганский народ и его общество находятся в состоянии ужасающей и глубокой депрессии. Безработица мужчин, женщины протестуют, они не имеют право на работу, а более взрослые девочки – лишены право на учёбу. Сегодня уже стало известно, что женщины в этой стране не имеют права работать даже в международных организациях. Под запретом находятся музыка и др. формы проявления культуры, и по всей вероятности, такова судьба всех форм человеческого самовыражения. В широком смысле религия здесь противопоставляется национальной культуре, более того, религия как господствующая форма идеологии лишает общества и его культуры все права. Уже объявлено там, что критика карается законом, даже смертной казню…Недалёк тот день, когда запретят вовсе критического и аналитическое мышление, свобода выражения через радио и ТВ, запретят думать, анализировать, размышлять!?Страшно подумать. Всем категориям людей в афганском обществе сейчас остаётся только безусловное подчинение религиозным нормам и законам шариата. Сегодня радикальный ислам находит себе в Афганистане безопасную гавань. Китайская пословица гласит, что «несчастье входит в ту дверь, которую ему открыли».

В настоящее время, когда дверь раскрыта нараспашку, стало модно искать причин данной общечеловеческой катастрофы. В последнее время афганские женщины обвиняют всех своих мужчин в равнодушие, в бездействии, и в безвольности. Но сейчас не время для того, чтобы искать виновных, т.к. их очень много, как внутри (в убежавшем из страны членов афганского республиканского правительства), так и извне, - все великие державы мира «помогли» этому несчастью случиться. Каждый по-своему. Остаётся всем сторонам ссылаться на другую, теперь уже арабскую пословицу: «Не открывай дверь, которую ты не в силах закрыть»! Где же границы дозволенности, где нужно остановиться в деле использования религиозных ресурсов в политике? Этот вопрос касается не только афганского общества. Какую альтернативу даёт нам наука? Может ли наука стать якорем спасения?

 С Афганистаном нас связывает не только граница и язык, но история, культурное и интеллектуальное наследство, т.е. уже давно забытые научные традиции и торговые связи. Абу Али ибн Сина по происхождению был таджиком из Бухары, а его отец и предки также были таджиками из Балха (совр.Афганистан), отец был приглашен в Бухару в десятом веке эмиром двора Саманидов. Древняя Бактрия была одно время центром цивилизации. Почему Афганистан сегодня стал ареной религиозных войн и теологических дебатов, а не остался ареной науки, площадкой для научных дебатов и просвещения, как это было при Саманидов? Как можно выйти из такого круга «сансары», т.е. радикализма и фанатизма? Нам кажется, что в ментальном смысле главная проблема фанатизма в отсутствия аналитического мышления. Авиценна после Аристотеля был одним из столпов аналитической философии, философия, которая теперь уже бурно развивается, но в не континентальной Европе (Англии) и Америки. Абу Али ибн Сина имел твердую веру, он боролся за неё. Сейчас именно нужен рациональный ислам Авиценны. Именно по этому пути шла модернизация Европы (например, Алберт Великий (1200–1280), немецкий философ, теолог, основатель старейшего университета в Германии ввел учение Аристотеля и комментарий «мусульманских учёных», Авиценны и Аверроэса в учебную программу религиозных школ). Алберт Великий, в книге о минералах, как и Авиценна писал: «задача естествознания состоит не в том, чтобы просто принимать то, что нам говорят, а в том, чтобы исследовать причины естественных вещей» [Wyckoff, Dorothy (1967). Book of Minerals. Oxford: pp. Preface]. К сожалению, народам Центральной Азии хотят навязать тот образ Ислама, который модифицирован, а не тот оригинальный, традиционный ислам, которую проповедали их предки. Очевидно, что за пределами региона люди не в состоянии принять модернизированный традиционный ислам периода советского режима, и искренне хотят вернуть регион к средневековым арабским порядкам, особенно к современному монолитному исламу (в форме салафизма), который не признаёт многообразие, Ислам без ответвлений и разделений, и конечно, без права выбора. Сегодня среднеазиатский ислам смешивают иногда с той политической версией, который культивируется народами Кашмира, которые борются за свою независимость от Индии, используя исламские религиозные ресурсы как консолидированную силу (как было это при разделении Индии и Пакистана). Не принимают тот факт, что наши народы обрели независимость от метрополии уже в результате развала Союза, и они собираются развивать свою идентичность преимущественно на основе традиционных национальных и светских демократических ценностей (как это происходит в Индии и Сингапуре). Думается, что зависимость от прежних, но теперь уже модифицированных религиозных основ и ресурсов разрушит развитии наших новообразованных национальных идентичностей (и не предотвращает от надвигающей катастрофы как в Афганистане).

Безусловно, что народы Центральной Азии ценят свое исламское прошлое, знают его вклад в мировую цивилизацию, но они не хотят ментально зависеть от диктата религиозного прошлого, наоборот, стремятся используя его интеллектуальный ресурс двигаться дальше. Несмотря на то, что люди здесь чувствуют некую ностальгию по исламскому прошлому, наши общества и государства являются светскими, они ценят рационализм, науку, развитие образования (продолжая рационалистическую традицию Абу Али ибн Сины), пытаются поддерживать общее движение к правовому государству (но не к «шариату» как в соседнем Афганистане!). Сохраняя мусульманскую культуру, народы Центральной Азии хотят установить адаптированную для местных условий форму демократии (а не теократию). Конечно, это непростая задача. Чтобы понять новую Центральную Азию, нужно увидеть тот же опыт государственного строительства как в Сингапуре и Индии (странах, которые далеки от фундаментализма и чувствуют угрозу от него для своей идентичности!). Это идеал народов региона. Конечно, есть на этом пути много трудностей, но таковы планы и видения народов на будущее.