Жизнь человека не вечна, но наука и знания переступают пороги столетий.

И. В. Курчатов

На протяжении всей истории человеческой культуры были личности, чей статус и авторитет остаются неизменными, и по сей день, и на протяжении веков такие люди, подобно звездам, сияли и продолжают сиять на небосклоне науки и культуры. Профессор Хаёлбек Додихудоев считается философом и выдающимся ученым в области современной таджикской философии и науки, деятелем, хорошо известным за пределами Таджикистана, в частности в Центральной Азии, Российской Федерации, в Европе и Америки. Устод Додихудоев оставил после себя ценные труды по истории философии, культурологии и социологии, в том числе такие работы, как «Культура и цивилизация». «Истины и парадоксы традиций» в 2 томах, («Культура и цивилизация. Истинный и парадоксы традиции». Душанбе. Изд. РТСУ 2006. Том 1 книга первая, 364с.),«Исмаилизм и свободомыслие на Востоке», «Исторические формы атеизма», «Исмаилитская верований и её социальная сущность» («Мазҳаби Исмаилия ва Мохияти иджтимоии он”), «Философские очерки об исмаилизме», «Философия крестьянского восстания» и «Философский исмаилизм» хранятся в известных библиотеках мира, университетах Гарварда, Принстона, Колумбия и Беркли, а также в Лондоне, в библиотеках Америки и Европы. Хотя профессор Хаёлбек Додихудоев в своих работах затрагивает некоторые из наиболее актуальных проблем современности — такие как философия, идентичность, национальный язык, онтология, эпистемология, культура, нация и государство, — и его критические и научные взгляды пользуются доверием ученых, в большинстве академических кругов профессор Х.Додихудоев признан одним из ведущих исследователей в области истории философии и истории культуры.

Отметим, что профессор Х.Додихудоев принадлежит относительно к новому поколению исследователей таджикской культуры, считается одним из наиболее выдающихся ученых в области истории философии; его можно назвать одним из ведущих фигур таджикского культурного возрождения, который наряду с другими великими умами обратился к культурному прошлому с критической и научной точки зрения и спас от уничтожения сокровище (богатство знаний) уникальной национальной литературы (которая по плану должна быть отдана забвению!). Многие его ученики и те, которые работали с ним, считают, что он достоин высшего почетного звания «Хаким» и является настоящим философом современной эпохи.

Есть люди, жизненный путь которых отражает целую эпоху, в рамках парадигм которой они жили и творили. По общепринятым меркам такие личности являются уникальными с человеческой точки зрения и обладают выдающимися интеллектуальными способностями. Некоторые личности своими поступками отражают свою эпоху. Х.Додихудоев принадлежит к тому кругу советских и постсоветских ученых и философов, чья широта мысли по-прежнему сияет яркой звездой на небосклоне истории таджикской философии. Важно отметить, что таджикские ученые советской эпохи, несмотря на сильное идеологическое влияние, стремились как можно точнее донести до своих современников интеллектуальную суть философского наследия прошлого на языке того времени, тем самым обеспечивая связь между поколениями той эпохи и, в свою очередь, представляя прошлое и культуру в новом свете современному поколению.

В эти сложные времена людей оценивают по-разному по уровню знаний, по поступкам или по статусу. Если бы нам пришлось ответить на вопрос о том, кто такой Хаёлбек Додихудов, всего двумя предложениями, мы бы сказали следующее:

С самого начала, еще будучи студентом, наш исследователь верил в мудрость таджикского народа, и интеллектуального богатства его культуры, потому научный интерес Х.Д. Додихудова был сосредоточен на изучении истории таджикской философии, в частности философии таджикского свободомыслия в форме эзотеризма. Он специально изучал философию исмаилизма, понимая связь этого направления с философией, т. к. первоначальные идеологические основы его были заложены таджикско-персидскими мыслителями из Хорасана и Мавераннахра, создавшие синтез пришлой исламской мудрости и отечественной персидско-греческой философской мысли. В этом движение действительно были заложены и выражены свободный дух таджикского, и всего иранского духа (от арабского доминирования).

Говоря о влиянии неоплатонизма на исмаилизм, нужно отметить, что философское мировоззрение мусульман Хорасана и Мавераннахре, подобно декларациям Кира о правах человека, всегда были инклюзивными. Оно питалось соками различных культур, цивилизации Востока и Запада, не исключая, конечно, и мистические и коранические учения мусульман периода средневековья, философию мутазилитов, ашъаритов, матуридитов, шиитов, и последователей Ихван-ус-сафа, также наследие первых шиитов-исмаилитов (также карматов) и тех, кто вырос на этой почте, Абубакр Мухаммад ар-Рази, Сиджистани Абуяъкуб, Абухатим Рази, Муайядфиддина Ширази, аль-Фараби, Авиценны, Насир Хусрав. Но наиболее значимыми были древнеперсидские философско-метафизические учения, типа зурванизма, зороастризма, манихейства, ирфан, философия и медицина греков. Так, интеллектуальные зерна, как и природные не растут на неподготовленной почве, а благоприятная культурно-интеллектуальной почве Ирана и Согда и Бактрии, способствовали такому росту и развитию.

На иранские (таджикские) корны исмаилизма указывает также известный таджикский философ и космолог Акбар Турсун, в статье, опубликованной в журнале «Философия науки». Он писал, что в архивах К.Маркса можно встретиться с его мнением об исмаилизме как синтезе персидского дуализма и индийской мистики. Такие связи с зурванизмом подтверждаются также американским исследователем П.Муравваджем .

Даже из данных интернет-ресурсов становится известным, что проф.Додихудоев Хаёлбек в настоящее время входит в состав топ-современных, отечественных ученых-философов, которые занимаются философией непосредственно и профессионально. Такую характеристику можно дать не всем, так как у него для этого были и есть природные, интеллектуальные данные. Его исследования в области изучении философии исмаилизма дают возможность молодым использовать его научную методологию исследования, относительно изучения природы и общества, интерпретации настоящего и понимания прошлого. По словам И.А.Ильина «Философия тогда истина, когда в ней отражен личный духовный опыт жизни философа, его собственные переживания, его осмысление мира и человеческой судьбы в мире». Это сказано как будто о герое нашего очерка, он принял на себя как удары и гонения на движение исмаилитов, так и счастья от познания представленной ими истины.

Отрадно, что в своих исследованиях Х. Додихудоев не ограничивается ролью популяризатора науки или культуры: он тщательно изучил источники и материалы, доступные в библиотеках и рукописных фондах по всему постсоветскому пространству, в Российской Федерации (в Москве и Ленинграде), а также у частных владельцев рукописей, таких как семья Шохзодамахмадов, потомков исмаилитского пира в Поршневе. Результатом его многолетней работы стала книга Додихудоева «Философия крестьянского восстания», а также его последняя монография «Философский исмаилизм», в которой он впервые доказал, что такие выдающиеся мыслители, как Насир Хусрав, Абу Абдалла Рудаки, Абу Якуб Сиджистони, Абу Хотам Рози, Аль-Муайид-фид-дин Ширази и другие, были уроженцами Центральной Азии и Ирана и были близки к таджикско-иранскому свободомыслию.

Всегда кто-то делает первый шаг. Первый шаг на пути от религии к философии. Первым мыслителем раннего исмаилизма, обратившимся к неоплатонизму, был основатель иранского философского исмаилизма Даи ан-Насафи, который, без сомнения, принадлежал к таджикам Насафа, в целом к таджикской национальности. Он сделал шаг в сторону философии, отгородившихся от плена мрака и незнания. По сути, они выполняли ту же просветительскую миссию в мусульманской культуре, что и члены знаменитой школы «Ихван ас-Сафа» в Басре и Бухаре (как об этом сообщают Рудаки и Ибн Сина в своей биографии). В этой книге его больше всего интересовали такие вопросы философии, как «онтология творения», «Захир и Батин», «герменевтика», «та’лим», «концепция знания и познания», «происхождение общества и его сущность», «этика», «онтологические вопросы, касающиеся сотворения мира и человечества», а также другие вопросы, которые были важны и актуальны для людей средневекового человека. Жизнь показывает, что эти вопросы не утратили своей актуальности и по сей день.

Удивительно, но факт, что со времени выхода в свет книги Додихудоева Х. «Философия крестьянского бунта» прошло четверть века. За это время в исследовании истории и философии исмаилизма произошли существенные изменения. Были обнаружены новые исмаилитские первоисточники, появились исследования, опубликованные на арабском и английском языках, к числу которых относится и книга публикации в Лондоне рукописей из Йемена, труды Фархода Дафтари «История исмаилизма», изданные, уже после развала Союза, несколько раз, большими тиражами, и в разном формате, объеме и переплёте, в Лондоне, Москве, Тегеране и Душанбе. Но уже после работы Х.Додихудоева. Фархад Дафтари, автор «Истории исмаилизма» в своей книге, к сожалению, даже не упомянул в первом издании своей книги работы Додихудоева. Его трудов нет даже в списках его литературы. Это печально еще и потому, что Ф.Дафтари историк, но философская часть всех книг Ф.Дафтари – «это авторская компиляция содержания работ Х.Додихудоева, опубликованных задолго до Дафтари. Странно, что научный редактор одной из работ этого автора является О.Ф.Акимушкин, и он не заметил этой несправедливости»- пишут об этом историки философии.

Книга Додихудоева Х. написаная в советское время, была определенным образом «приспособлена» к «агонизирующей», но еще господствующей коммунистической идеологии 80-х годов прошлого столетия, однако эта книга пока остается единственной в мире обобщающей работой по философии исмаилизма. В ней впервые излагается философия и мировоззрение исмаилизма в систематической форме, на основе междисциплинарного подхода, где переплетаются история, жизнь мыслителей, их мировоззрение, философия, религия, их социальные взгляды, их этика, эсхатология и т.д. Справедливо будет, если отметить, что такой системный подход невозможно обнаружить в других работах по исмаилизму. Кажется, что Додихудоеву Хаёлбеку удалось сделать это благодаря тому, что он питал искреннюю любовь к философии, к культуре своих «свободнорожденных» предков-таджиков (озодзодагон – выражение Насира Хусрава), к их героической истории и т.д. Писать в таком духе об исмаилизме в эпоху «воинственного атеизма» равносильно было героизму или же подвижничеству, т.к. риск был высок. Другая причина удачного исследования автора в том, что он был хорошо вооружён современными методами исследования, в частности, марксистской методологией исследования культуры прошлого, где несмотря на огромного влияния идеологемы, поощрялся объективизм, ссылка к исторчникам. Он стремился не к тому, чтобы очернить прошлое, а к тому, чтобы, перефразируя выражение Чернышевского, (который говорил это о будущем): -приносить из прошлого все полезного для настоящего и будущего!

В 1990–е годы у Додихудоева Х. появились новые идеи и термины «ранний философский шиизм» и «философский исмаилизм», введенные в научный оборот исследователем П.Е. Волкером. О работах Х.Додихудоева очень положительно отзывался А.В. Смирнов (бывший директор Института философии АН РФ). Именно следуя исследованиям Додихудоева Х, А.В. Смирнов обосновывает концепцию об исмаилизме как философском течении средневековья (1999). Это был поворотным пунктом в российской исторической науке, т.к. до этого там господствовал воинственный атеизм Беляева. С тех пор в исследованиях по исмаилизму больше стали уделять внимание философским взглядам исмаилитских мыслителей, и меньше - религиозным догматам. Однако, по словам Додихудоева Х., «такой подход к изучению исмаилизма считается не совсем правильным, так как исмаилизм ещё является «ветвью ислама», или «сектой в исламе». На самом деле, исмаилитские мыслители называли себя «мудрецами истинной веры» (дини хаќќ или ањли хаќќ), то есть мусульманскими мыслителями, а исламскую мудрость ставили выше всякой философии». Вместе с тем философию как науку они не отвергали, как поступали многие средневековые богословы ислама и считали её полезной, по достоинству ставили её ниже религии ислама в жизни людей. Додихудоев Х, как и Анри Корбен в книге «Исламская философия» пишет, что «исмаилитские мыслители различали мудрость (хикмат) и «философию» «фалсафа». Они часто мудрость они ставили выше философии, поскольку она охватывает не только божественные знания, ниспосланные человечеству в откровениях Бога через Его посланников. Философия- наука о творениях, но не о самом творении. Само творение это вопрос религии. Поэтому философия не является мудростью как таковой, но содержит элементы мудрости. Иногда философия, с их точки зрения, является, источником ереси, заблуждений в религии. Но это не мешало им остаться с философией в ладу. Насир Хусрав говорил о важности свода двух мудростей, философской и религиозной.

В «Ваджхи дин»-е Насир Хусрав ставил в один ряд еретиков (мулхидон), фалосифа и материалистов (дахриён)». Правда, здесь речь идет об исторической форме философии в периоде средневековья, т.е. о перипатетической философии, а не вообще философии. С другой стороны, философия считается наукой о познании творений, вещей окружающего человека мира, чем, к большому сожалению, не занимается религия. Как показывает Додихудоев Х, именно этот вопрос был главным в полемике родоначальника философского исмаилизма Абу Хатима Ар-Рази с известным врачом и свободолюбивым иранским философом Абу Бакр ар-Рази. Очень четко на эти различия указывает Насир Хусрав. Он предлагает существование двух наук: первая - знания истинной религии, вторая наука о творениях, имеющих отношение к философии. То есть, из сказанного следует то, что мыслители хотели с помощью науки найти ответы на вопросы и ставили перед собой задачу очистить учение ислама от невежественных догм с помощью философии. То есть, мыслители желали своим критическим мышлением освободить человеческий мозг из цепей накоторых религиозных догм, используя философию. Все это без приукрашивания отмечено Х.Додихудоевым.

По этой причине, в исмаилизме философия включена в ткан религии, здесь трудно их отделить. Тем не менее, в двух своих книгах «Философия крестьянского бунта» и «Философский исмаилизм», Додихудоев старался исследовать именно философские, онтологические вопросы, - «идею о вечности мира», вопрос, который находился в центре ожесточенного спора между представителями калама и перипатетизма. В разрешении данного вопроса философия Аристотеля служила идейным источником размышлений мусульманских философов, в том числе и исмаилизма. Странно, что исследователей не удивляет тот факт, что многие исмаилитские теоретики мыслили категориями и понятиями аристотелевской философии, и они пользовались у них большим успехом. Даже теория эманация Плотина была приспособлена к мусульманской философской системе. Задача была в том, чтобы не отделить бога от мира, как это делали многие, устрашаю им людей. Они приняли произведение Плотина не только потому, что она приписывалась Аристотелю, а потому, что теория эманации была намного ближе к идее творения в мусульманской религии. Неоплатонизм также наряду с аристотелизмом играл особую роль для идейного объединения основных течений общественной мысли региона - перипатетизма, суфизма и исмаилизма. Исмаилиты взяли у Плотина его учение о божестве, и синтезируя его с мутазилитскими представлениями об атрибутах Бога, создали принципиально новые для мусульманского мира учения о божестве, мире и их соотношении.

По словам Додихудоева Х., «возможно, оттуда же исмаилиты позаимствовали идею о вечности мира». Додихудоев.Х. сумел своим тонким наблюдением и подходом раскрыть некоторые вопросы о сотворении мира в исмаилизме, которые были заимствованы из неоплатонизма в философской системе исмаилитов, например, понятия Всеобщий Разум и Всеобщая душа. Неоплатонизм решал этот вопрос идеалистически (по-другому он не мог), предполагая, что Всеобщая душа содержит в себе мир идей, идеальных видов бытия, которые воплощаются в материи. Исмаилиты в этом вопросе более противоречивы. Естественно, и для них «мир остается воплощением Всеобщего разума и Всеобщей души». Однако Сиджистани, например, не соглашается с той точкой зрения, что разум «считается существующей по своей природе субстанцией, существующей до того, как возникли вещи и вещи из него». Это был смелым шагом в сторону науки и философии.

В воззрениях Сиджистани Разум есть свет, проявляющийся в творениях, он источник гармонии материального и духовного, основа соединения элементов тела друг с другом и выражающего единства - тавхида (вахдат) Бога. Сиджистани прямо не говорит о происхождении вещей из разума: он, по мнению Додихудоева Х., предлагает их существование до разума, но проявляющееся они через разум. Душа становится принципом дифференциации вещей, их качественного различия: минералы, растения и животные, единые в своей основе, отличаются друг от друга своими душами- -считает Х.Додихудоев,.

В работе «Философский исмаилизм» Додихудоев Х. доказывает, что исмаилизм является жизненно важной частью и важным элементом духовной культуры таджикского народа. Он настаивает на этом. Он считает, что изучение духовного наследия прошлого должно быть избирательным, а не подражательным. По известному выражению, «История, - как мы знаем, - повторяется дважды, сначала в виде трагедии, потом в виде фарса» (К. Маркс). Достаточно коротко взглянуть на мусульман и на «исламские революции», которые являются ничем иным, как неравным беспомощным, нерациональным сопротивлением против империализма. Они трагичны и некомпетентны, непропорциональны планам империалистических сверхдержав. Мусульмане, к сожалению, не находя пропорциональные ответы современным вызовам, делают бессмысленные призывы к прошлому, в результате чего мы видим, что индивидуальная свобода людей приносится в жертву планам неравной и иррациональной конфронтации с силами Запада. Поэтому, думаем, что мы не должны превращать судьбу нашего народа в очередной фарс. Современному обществу нужны слова современных исследователей и аналитиков, и правильная оценка наследия прошлого, чтобы извлекать уроки из прошлого. «Задача истории философии состоит не только в том, чтобы описывать содержание средневековых философских трактатов, но и в интерпретации и критическом анализе их идей с помощью современных методов исследования»- пишет Х.Додихудоев.

Поиск национально-культурных процессов находится в центре внимания нашего профессора, исследователя истории мысли. Это побудило его обратиться к теме таджикской национальной философии, статуса таджикского языка и письменности. Им написаны серия статей и книги о национальной культуре. Последний фундаментальный труд философской школы таджикского философа, профессора Хаёлбека Додихудоева «Культура и цивилизация», Истины и парадоксы традиций» показывает роль истины культуры в современной жизни. Додихудоев Х. подчеркивает, в названном о связи философии и культуры следующим образом, «Философия неотделима от национальной культуры». То есть именно философия как наиболее обобщенная форма о знания о мире, обществе и человеке, выражает суть культуры нации в самом широком смысле.

Исходя из сказанного доктор философских наук, профессор, Сайфуллаев Н.М., оценивая вклад Додихудоева Х. в исследование истории философии и культурологии, считает, что «Додихудоев Х. является замечательным и честным исследователем, не только в области философии исмаилизма, но является также бесподобным исследователем в других отраслях философского знания, в частности культурологии, теории культуры таджикского народа. Стоит упомянуть, что он настоящий человек, потому что его человечность проявляется в его работах и поступках везде и всюду». Действительно, это не каждому исследователю характерно.

Наравне с этим, нужно отметить, что Додихудоев Х. в своих работах настаивает на том, что мы должны рационально использовать живые идеи из прошлого, чтобы добиться прогресса, одновременно с этим, выявлять ошибки и недостатки прошлого. Прошлое нельзя принимать без критического анализа разбора! Из прошлого нужно отобрать положительные идей и уроки. В противном случае, напоминает он, мы вернемся в средневековое общество, и по уровню мышления, и по складу мысли и поступкам будем соответствовать традиционному «аграрному обществу прошлого», как нынешний Афганистан, а может быть еще хуже. Прошлое следует рассматривать как источник вдохновения для будущего, а не следовать буквально за ним с закрытыми глазами. Додихудоев Х. выделяет в целом два вклада в исламской цивилизации, одним из которых является гносеология, исмаилитский метод анализа, известный как таъвил (экзегетика), с помощью которого любой священный религиозный источник может быть истолкован с точки зрения разума, а другой - узкий круг «повторения» - тафсир (движение по кругу, как круги сансары). Первый метод анализа текста, называемый в современной науке методом герменевтики, устраняет практически любые препятствия, открывает путь для инноваций и устраняет противоречие между наукой и религией. Таким образом, проблема новизны и творчества, которая осуждается в исламе как бидъат, как «ересь», нашла законное отражение и решение во взглядах философии исмаилитов. Исследователь считает, что такие идеи важны, и насущно актуальны для реформации и модернизации ислама и мусульманских сообществ, особенно в современном мире.

Другой момент — это взгляд профессора Х.Додихудоева на социологическую теорию, он находить истоки эволюционной теории и социального контракта в трактатах «Ихван-ус-сафа». Свой исторический подход Додихудоева Х. применяет также к движению исмаилизма, реалистично пишет об эволюции исмаилитской философии, не скрывая её исторические недостатки, не игнорируя ошибки, которые он и другие совершали при исследовании и решении проблем в прошлом. Хотелось бы завершить свои размышления тем, что блестящий исследователь истории таджикской средневековой философии и культурологии Додихудоев Хаёлбек философски осмысляет также нынешние проблемы бытия, жизни и культуру, что не из числа лёгких задач в современном мире.

Труды Додихудоева насущно важны для современного общества Таджикистана, переживающего не самые лёгкие дни, и в какой-то своей части, как он подчеркивает повторно, возвращающегося к менталитету средневекового аграрного общества. Выражаясь словами Библера, быть философом в наше время, в нашей стране, и (даже в России, о котором он пишет) «очень трудно, почти невозможно. Но я предполагаю, что философское осмысление бытия, то есть, постоянная ответственность частного лица за его бытия начало, такое осмысление насущно в России в канун XXI века, как нигде в мире”. Это актуально и для нашего Таджикистана. Человек не должен перестать мыслить о бытии, о мире в целом, о своем месте в мире!

В заключение подведём итоги:

1. Додихудоев Х., живя и творя в период, как выражаются многие историки «казарменного» и «развитого социализма», и в эпоху перемен, предпринял исследование истории исмаилизма синтетически, он мыслил как с марксисткой точки зрения, так и с использованием современных, немарксистских подходов анализировал историко-философский материал.

2. Несмотря на это, исследование и изучение философии исмаилизма проведено Додихудоевым Х. предельно объективно, бескорыстно и беспристрастно, его трудно обвинить в симпатии к религии или же наоборот, к атеизму.

3. Ученый исследователь старался всячески очистить философскую мысль, исследования истории философии от всяких предрассудков и догм, которые препятствуют взаимопониманию, развитию личности и современного общества. Такие стереотипы достаточно много как в исмаилизме, также об исмаилизме, даже среди просвещенной части таджикской интеллигенции. Современному поколению, даже объективно мыслящим, нужно прививать еще огромную долю культуры толерантности, способности терпеливо вслушаться друг к другу.

4. Своими исследованиями Додихудоев Х. старался преподавать подобные уроки новому поколению с тем, чтобы они умели вдумчиво читать и перечитывать средневековые философские тексты, скрупулёзно анализируя их, дифференцируя философские аспекты от религиозных; применять новейшие научные методы (включая герменевтические), и критически анализировать интересующие им проблемы, связанные как с прошлым, так и с современными реалиями.

Бандалиева Шодигул Нуралиевна – к.ф.н., старший научный сотрудник

Отдела онтологии, гносеологии и политологии ИФП НАН